原作者:凱文 鮑德 博士,“In the Nick of Time”
根據新約聖經,我們知道,基督徒的教會應當在雙重的權柄下運作。做決定的最終權柄是 在會衆的手中,教會在選擇領袖、制定教義、接受成員、趕逐成員的事情上有最終的話語 權。在屬靈事情上帶領教會的權柄則是在牧師的手中(無論教會有多少牧師——新約沒有 定下具體的數目)。牧師當爲教會立下屬靈的榜樣,他也承擔教會中全部教導事工的責 任。傳講基督徒的教義、教導人基督徒的道德、塑造基督徒的愛心,凡與此相關的一切事 都是在牧師的監督下;牧師有(至少)否決權,從而在會衆制定的教義總原則的框架中引導 這些事工。
在過去半個世紀中,我見過各種政體的很多教會都經歷了衝突。在那些採用會衆制政體的教會中,根據我自己的經驗,大約百分之九十的麻煩和問題都是源於牧師或會衆誤解了教會中權柄的雙重本性。牧師和會衆本應互相順服新約聖經授予彼此的權柄,但是現實中,會衆或牧師都試圖限制或約束對方的權柄。很多時候,雙方都同時蠶食對方的正當的權柄。這樣做的結果總是災難性的。
大約在半數情況中,過錯是在牧師身上,因為他們想要運用新約聖經沒有授予他們的權柄。他們的動機是因人而異的。牧師仍然是有罪的人,他們也面臨很多試探,其中一個試探就是個人的野心。有些牧師沒有藉著個人的努力正當地獲得會眾的尊重,然而,他們卻希望會衆尊重他們,敬仰他們。他們可能忘記了會眾敬仰他們的理由不是他們個人的優秀,而是他們的職位的尊嚴,或是神白白賜給他們的可敬的品德。他們可能以爲別人對他們的敬仰是爲了他們自己的享受,而不是爲了會衆的福祉。簡而言之,他們希望在教會中居首位。
丟特腓就是這樣的一個牧師,他的行爲是值得我們關注和評論的(約三 9-10)。他顯然 是一個迷戀權力的人。他在教會中居首位,他也特別喜歡他的地位。他的權柄很大,所以 他能夠阻截使徒約翰的書信,也阻止人在教會中閱讀約翰的書信。在管教的事情上,他一 人說了算,或是將某個成員從教會中驅逐出去,或是吩咐教會不要與某個成員來往。他彰 顯出了一種控制的態度,不但操縱資訊的流動,而且禁止教會與那些可能暴露他弱點的人 接觸。他對他以為的潛在的競爭對手的嫉妒心理,是非常明顯的。他拒絕接待使徒約翰, 以及其他需要教會幫助的巡迴傳道人。他發起了品格謀殺運動,惡毒地誣控那些他覺得正 威脅他地位的人的品格。他對權力的使用是獨斷的、胡亂的、隨心所欲的,他運用權柄設 置障礙,攔阻人行善;他對權力的使用也是狂傲的,也即他所操的權柄不是聖經授予他的 權柄。
今天仍有一些像丟特腓這樣的牧師。當然,牧師在帶領中的失衡,不都是由於個人的野心。在某些情況中,牧師過度攬權是出於恐懼心理。他們或為自己的事工而恐懼,或為自己的福祉而恐懼,或爲自己的家庭而恐懼;由於恐懼心理的驅使,他們就侵犯會衆的正當的權柄,從而保護自己。這樣的膽怯的行為,我們都聽說過。
牧師也恐懼會眾濫用他們的權柄。他們或許看見會衆太不成熟,不能做出智慧的選擇。他 們於是採取了一種 家長式的態度,將會衆看為孩子一般;有些決定本應該是會衆來做 的,是在他們的正當的權柄範圍中,但是牧師替他們做了這樣的決定。牧師相信他們的做 法是合理的,因為他們代替會衆做決定,就阻止了會衆做出錯誤的、不好的決定。然而, 他們的策略幾乎總是起到反作用。從錯誤中吸取教訓,是信徒 (包括會衆)走向成熟的 方法之一。換言之,家長式的牧師所做的不但是錯誤的,而且是對教會有害的。
在某些情況下,牧師深信,某個特別的決定是他們教會所需要的,於是他們就操縱教會做決定的過程。他們小心地截留某些資訊,不告訴會眾,免得會眾知道了就會做出他們不希望看見的決定。他們會限制成員與成員自由地交換想法,可能會將成員對決定的談論定為“說閒話”。那些不同意牧師之地位的人,牧師就會將他們定為製造分裂的人,或結黨的人,也可能威脅說要對他們進行懲戒。有時候,牧師就只是不妥協,他們堅持認為自己的決定是正確的,是合乎教會的實際情況的;如果會衆不按照牧師的決定去走,牧師也許會威脅說要辭職(有時隱晦委婉地威脅說要開始一個新教會)。這些牧師可能不覺得自己是丟特腓,因為他們不是在追求自己的居首位的地位。但是,他們的策略正是丟特腓的策略。他們的行爲是控制型的,專斷型的,暗箱操作,肆無忌憚。這樣的做法本身是錯誤的,而且總是對教會帶來危害。
恐懼的牧師不是忠心的牧師。牧師如果相信他必須控制、操縱教會的決定,就表明他對聖經沒有信心,對聖經的神沒有信心。他實際上是在指控那設立會衆制政體的基督,設計得有缺陷。教會有權利、也有責任給牧師忠告,幷警戒牧師,且管教牧師,因爲牧師也是教會的成員,他們也是在會衆的管教之下。
教會的權柄必須要取得合乎聖經的平衡。牧師如果控制教會作決定的權柄,將會衆制改成了長老制,他就是在迫使教會向一頭傾斜。但是如果會衆侵犯牧師的教導的道德權柄,他們也是在迫使教會向另一頭傾斜。這個問題也需要解決。